Церковь Воскрешения Лазаря – жемчужина России
@kizhi
Рядом с этой изящной церковью испытываешь дыхание древности. Она, словно глубокий глоток истории, уводит к далёкому 14 столетию.
Название церкви связано с евангельским повествованием Книги Нового завета от Иоанна о болезни, смерти и воскрешении Лазаря, друга Божия из Вифании. Чудо воскрешения Лазаря из мёртвых Иисус совершил накануне Пасхи Иудейской, укрепив этим веру многих людей в свою силу.
Церковь, по местному преданию, была построена самим преподобным иноком Лазарем. Она дала жизнь Муромскому монастырю, расположенному на восточном берегу бурливого Онежского озера.
Родилась церковь в глухих, болотистых дебрях Муромского острова. Название острова происходит от местного вепсского слова «муром» (murm) – морошка («царская ягода»), в изобилии произрастающая на болоте.
Монастырь, возникший одним из первых в этом далёком краю, был удалён от мира российской истории. Жизнь обители была достаточно замкнутой.
Монастырь основан «по особому чудному явлению Новгородского епископа Василия преподобным иноком Лазарем, постриженцем Римской обители Высокогорской». Прожив 105 лет, Лазарь скончался 21 марта 1391 года. Почти четверть седьмого столетия исполнится преставлению Лазаря Муромского.
Время канонизации преподобного неизвестно. Мощи святого почивают в том месте, где он оставил крест по прибытии на остров, за алтарём церкви Воскрешения Лазаря.
В 1811 году над его гробницей была построена часовня, в которой на крышке раки находилось изображение святого в полный рост.
День памяти преподобного отмечается 24 марта. В этот день, единственный раз в году, в его поминальном храме - церкви Воскрешения Лазаря - совершалась литургия.
Единственный источник сведений о преподобном Лазаре – «Повесть о Муромском острове» («Завещание»), авторство которого связывают с самим основателем монастыря. В тексте «Повести» сказано, что родился и воспитывался Лазарь в «Риме Новом» (Константинополе).
Как считал С.Н. Валк, этот документ не является подлинником, поскольку его форма не соответствует нормам 14 в. Исследователь относит грамоту к 17 веку ( см.: Валк С.Н. Начальная история древнерусского акта. // Вспомогательные исторические дисциплины. М.; Л., 1937. с. 301 - 303).
Значение «Жития Лазаря Муромского» для Карелии весьма велико. Это первый литературный памятник, написанный в Карелии и посвящённый событиям, происходившим на её территории. Это ценный исторический источник о начале распространения православия и образованности в Карелии в 14 в., важный памятник, который читали, переписывали и хранили многие поколения верующих. Изучение «Жития» Лазаря было заметным направлением в исследованиях местных краеведов, учёных - историков, филологов, историков архитектуры.[1]
Перевод текста на современный русский язык осуществлён профессором А.В.Пигиным.[2]
Внимание исследователей к «Житию Лазаря Муромского» не ослабевает и в наши дни. Попытка прояснить проблему предпринята А.В. Пигиным в выступлении на конференции «Федосовские чтения» «Житие Лазаря Муромского: нерешённые вопросы».[3]
Автор отметил 15 известных Списков «Жития» в кратких и пространных редакциях. По мнению учёных С.Н. Валка и В.Л. Янина - «Житие» является фальсификацией 16 в. К данному выводу склоняется и А.В. Пигин.
Таким образом, нерешённые вопросы по изучению этого документа сохраняются, определяя время его составления скорее как середину 16 века.
После 1813 года «Житие Лазаря Муромского» стало широко известно.
Со временем этот памятник стал использоваться как ценный источник по истории монастырской колонизации Русского Севера.[4]
В поэме Ф.Н.Глинки, отбывавшего в Петрозаводске ссылку за участие в движении декабристов прототипом одного из героев поэмы «Карелия» стал Лазарь Муромский, а его «Житие» легло в основу одной из её сюжетных линий (Рассказ о монахе, переселившимся из Греции в Россию).[5]
Этот факт не отмечен ни в одном литературоведческом исследовании, посвящённом поэме Ф.Н. Глинки.[6]
Монастырь рос довольно быстро. Вторая церковь Успения Пречистой Богородицы была построена «на Богом показанном месте». Затем появилась церковь Рождества Иоанна Предтечи. А маленькая церковь Воскрешения Лазаря, давшая жизнь набиравшему силу монастырю, оказалась за монастырём на «гробищах» ( кладбище).
Неумолимое время подтачивало стареющие деревянные церкви монастыря. И на исходе 18 столетия, в 1788 году, монастырь был упразднён как «к пребыванию монашествующих неспособен».
Но интерес к истории Муромского монастыря возобновился.
В 1870-е годы предпринимается попытка восстановить былое влияние монастыря. 24 июня 1867 года состоялось официальное открытие монастыря, восстановленного на средства пудожского потомственного гражданина И.И. Малокрошеного и его зятя А.П. Базегского. Восстановлению древнего монастыря возрадовались местные жители, почитавшие Муромскую обитель как великую святыню.
Одной из главнейших достопримечательностей являлась церковь Воскрешения Лазаря, слывшая среди местного населения «чудодейственной исцелительницей от недугов». Преподобный Лазарь - основатель монастыря был причислен к лику святых, а церковь с её реликвиями стала объектом паломничества. Каждое лето 23-24 июня на Иванов день сюда съезжалось множество богомольцев.
В 1886 году над церковью появился деревянный футляр. Он был построен на средства местного лесопромышленника А.Н. Русанова, потомственного дворянина, в ознаменование 25-летнего царствования Государя Императора. Московское археологическое общество выразило А.Н. Русанову признательность за заботу о сохранении церкви. Футляр служил ризницей. В футляр было заключено только две бревенчатые клети (алтарь и собственно церковь), как первоначальные строения. Третья (каркасно-дощатая) клеть, как более поздняя пристройка, перед включением в футляр была разобрана.
В помещении футляра, в шкафу за стеклом, хранилась «крашенинная риза преподобного, в которой он священнодействовал, и деревянный резной подсвечник его времени, а на одном из окон лежали куски жёрнова, на котором преподобный молол муку. Эти куски переходили из рук в руки простодушных богомолок, которые грызли их в надежде на избавление от зубной боли». Богомольцы «… теснящиеся вокруг одной из самых старых сосен с засохшей уже вершиной и огрызенной на высоте человеческого роста корой… грызли кору дерева всё в той же надежде на исцеление от зубной боли…, в этот Иванов день бывает торжественный ход в рощу, к мощам преподобного Лазаря».
В годы Октябрьской революции Муромский монастырь и вся церковная утварь были конфискованы.
После Октября в футляр - ризницу перенесли иконы из остальных зданий монастыря.
В 1918 году на базе Муромского монастыря были организованы курсы инструкторов для пропаганды в крае накопленного здесь опыта огородничества, выращивания зерновых культур, ловли рыбы и заготовки леса. Жилые помещения использовались для жилья рабочих леспромхоза.
Во время Великой Отечественной войны в посёлке Муромский располагалась застава НКВД, откуда разведчики отправлялись в немецкий тыл.
После войны был организован Пудожский филиал Карело-Финского энерголеспромхоза.
В начале 1960-х годов посёлок покинул последний житель.
Долгое время церковь Воскрешения Лазаря, датируемая концом 14 века, не попадала во внимание учёных. Лишь в 1954 году архитектор А.В. Ополовников произвёл её обмеры и сделал проект реставрации, которым предусматривалось восстановление третьей клети, зафиксированной Л.В. Далем в 80-е годы 19 века в статье «Старинные деревянные церкви Олонецкой губернии»
По мнению Л.В. Даля, построенная по житию в 14 в., церковь Воскрешения Лазаря по внешнему виду, сохранности и особенностям архитектуры может быть отнесена к 16 в.[7]
Однако датировка церкви до сих пор вызывает споры специалистов. Многие учёные согласились с преданием и связали строительство церкви с концом 14 века, назвав её самым ранним сохранившимся памятником древнерусского деревянного зодчества Севера. Мнение академика Л.В.Даля, датирующего церковь концом 16 столетия, и других учёных также сохраняется.
Анализ архитектурно - конструктивных элементов, приводимый в защиту более позднего времени её создания - 16 век - является недостаточно убедительным. Следует обратиться к иным источникам, установления датировки, в частности, использовать химический анализ её древесины.
Только совокупность всех видов исследований поможет разрешить этот спорный вопрос.[8]
Церковь Воскрешения Лазаря имеет охранный статус памятника федерального значения.
Её размеры - 9м х 3,3м х 3м - поистине миниатюрны.
В 1959 году церковь, состоявшая из 2-х бревенчатых клетей, была разобрана и вывезена из футляра на остров Кижи.
Подробный анализ строительных приёмов, произведённый архитектором А.В. Ополовниковым, выявившим их архаику, убедительно говорят о раннем её происхождении - 2-ой половине 14 в.
Так, архитектор А.В.Ополовников к числу архаических приёмов, не встречающихся в деревянном зодчестве 16-17 вв. относит:
- способ рубки углов в простую чашу, без внутреннего потайного или продольного горбыша, который обеспечивал «несдвигаемость» брёвен в плоскости стены;
- припазовку брёвен к нижнему венцу; в строительстве 16-17 вв. паз всегда выбирается в верхнем бревне, что следует считать более совершенным способом, исключающим возможность затекания воды в желоба пазов и скопления в них;
- … по слегам проложен слой «скалы» - сшитой из полотнищ бересты; - сохранился местами прежний подтёсок (нижний ряд кровельных досок, вытесанный топором и прибитый к слегам кованными гвоздями);
- кровельный тёс, частично тёсанный топором, а в большинстве своём, пиленный; снизу украшен типовой «усечённой пикой» и прибит к слегам тоже кованными гвоздями.
К числу архаичных и ещё не устоявшихся архитектурно- конструктивных приёмов относится:
- способ устройства косяков входной двери ещё не получившей здесь такой отточенной конструктивно - рациональной и архитектурно -тектонической простоты и единства, которые становятся неотъемлемыми качествами обработанных проёмов культовых зданий более позднего времени.
В частности,
- верхний косяк этой двери состоит из 2-х самостоятельных частей сопряжение которых с дверным косяком сделано снаружи и изнутри по разному, подобно тому, как это же сделано и при сопряжении с нижним косяком - порогом.
В проёмах зданий даже 15 в.
- верхние косяки делаются уже цельными, а их сопряжение с бовокой колодой осуществляется косой врубкой «в ус» на всю толщину, благодаря чему наружный и внутренний вид таких проёмов имеют один и тот же характер».[9]
Убедительность данных доводов архитектора - специалиста стоит доверия.
В опустевшем помещении реликвария сохранились в полу следы её пребывания в виде прорезных контуров. Изъятая из футляра церковь в Кижах сначала состояла также из 2-х бревенчатых клетей, т.е. в своём первоначальном образе: 3-ья, каркасная клеть, как известно, появилась позднее, только в 19 веке, и была воссоздана в 1961 году архитектором А.В. Ополовниковым, согласно чертежам Л.В.Даля.
Объёмно - пространственная композиция церкви представляет собой сочетание трёх различных клетей, в плане близких к квадрату; перекрытых двускатными крышами различных высот и уклонов. Средняя клеть - собственно - церковное помещение, выше других, имеет крышу с более крутыми скатами, увенчанную лемеховой главкой с крестом. Срубы алтаря и церкви имеют повалы - расширение верхней части стен путём постепенного напуска венцов. Притвор - каркасный из бруса с дощатым заполнением. Потолок имеется только церковном помещении. Входная дверь и дверь в церковное помещение - древней беспетельной конструкции - «на пятах». Стены рублены «в обло» с верхней припазовкой - древней конструкции. Алтарь освещается тремя волоковыми окошками. Такие окна изнутри закрывались (заволакивались) тесовой задвижкой из доски. В помещении церкви с южной стороны устроено большое косящатое окно, с северной - первоначальное волоковое. Притвор освещается тремя окнами со слегка закругленными косяками и внутренними ставнями беспетельной конструкции. Перед входом устроено небольшое двухступенчатое крыльцо.
Фундамент состоит из наружных валунов, уложенных насухо.
В 1975 году музеем «Кижи» была поведена химическая защита церкви.
Такой ли была церковь в первые годы своего существования?
О том, что церковь долгое время не имела третьей части (каркасной пристройки), явно свидетельствует состояние торцов брёвен сруба западного фасада, сильно обветривавшихся в связи с нахождением длительное время на открытом воздухе по сравнению с торцами брёвен алтарного сруба, находящихся внутри церковного помещения.
Восстановление первоначального образа без каркасной пристройки с крылечком и двумя ступеньками позволит на её примере правильно отобразить эволюцию русского деревянного зодчества.[10]
На примере церкви Воскрешения Лазаря можно проследить особенности архитектуры наиболее древних клетских строений, состоящих из двух крошечных помещений - алтаря и помещения для 5-6 молящихся. Она настолько мала, что не нашлось даже места для клиросов и солеи.[11]
Если принять во внимание, что эта церковь, как древняя реликвия, имеющая силу «чудодейственного исцеления от недугов», была заключена в футляр - реликварий, то, естественно, не следовало бы разъединять эти два взаимозависимых объекта. В связи с этим в конце 1980-х годов обсуждался вопрос о перевозе храма - реликвария на остров Кижи. Предполагаемый перенос футляра вызвал 4 варианта их экспонирования (раздельного и совместного).
Безнадзорное состояние церкви - футляра, оставленного на территории бывшего монастыря, может привести к его полному уничтожению.[12]
Но в 1991 году развернулись события, связанные с очередным, третьим, возрождением Муромского монастыря. Это совпало с 600-летием преставления преподобного Лазаря Муромского Олонецкого 21 марта 1391 года, отмеченного в православном календаре 1991 года среди главных дат 12 - и месяцев.
Место это издавна считалось святым. Последний раз нога епископа Михаила ступала на эту землю в 1907 году. Только в 1991 году, через 84 года, посетил Муромский монастырь епископ Олонецкий и Петрозаводский Мануил.
По решению Пудожского районного совета Муромский монастырь был передан вместе с земельными и лесными угодьями Олонецкой епархии с целью ведения хозяйственной деятельности. Летом 1992 года состоялось благословение священного Синода, и отец Афанасий приступил к обязанностям настоятеля монастыря.
Оставшийся на своём прежнем месте футляр был переоборудован под действующую церковь для проведения богослужений.
В местной печати появилось робкое заявление о том, чтобы вернуть в футляр - реликварий и саму церковь Воскрешения Лазаря. Воссоединение этих двух исторических объектов правомерно, но при условии обеспечения неукоснительной сохранности их на месте первоначального построения, что в настоящее время, по всей видимости, преждевременно.
В церкви сохранился иконостас, состоящий из икон 16 века, включая Царские врата местный и деисусный чин.
Согласно архивным источникам, иконописный состав алтаря и собственно - церковного помещения церкви известен с 1628 года.
Данные описания позволяют проследить значительные изменения, происходившие в составе иконописного убранства интерьера на протяжении 244 лет (с 1628 по 1872 годы).[13]
Двухъярусный иконостас - местный и деисусный чин - один из древнейших иконостасов. В нём 17 икон местного письма 16-18 вв., выполненных в традициях новгородской школы живописи. С 1972 по 1976 годы реставрацией икон занималась художник - реставратор музея «Кижи» И.М. Гурвич и художник - реставратор научно - реставрационной мастерской Г. Попова.
С 1976 года иконы церкви постоянно экспонируются.
В Москве на выставке «Живопись Русского Севера» в Выставочном зале на Кузнецком мосту, а затем в Ленинграде. Выставки прошли с большим успехом.
С 1976 года иконы представлены на выставке «Живопись древней Карелии» в помещении трапезной Покровской церкви Кижского архитектурного ансамбля.
1977 году иконы вновь были выставлены на выставке в Москве, организованной по линии ЮНЕСКО. После возвращения из Москвы и до настоящего времени фрагменты иконостаса церкви Воскрешения Лазаря экспонируются в помещении зимней, Покровской церкви, действующей с 1995 года.
Внимание со стороны исследователей ко времени создания этой церкви не ослабевает: взгляды сторонников ранней (14 в.) и поздней (16 в.) даты её создания дискуссионны до настоящего времени.
В 1987 году была предпринято дендрохронологическое исследование по состоянию годичных колец памятника.
Исследователи отметили прекрасную сохранность древесины, обтёс брёвен незначительный, что позволило предполагать наличие внешних годичных колец.
В результате исследования названо время строительства - 1464 г, т. е. 2-ая половина 15 века.
Таким образом, даты строительства, основанные на исследовательском анализе её архитектуры, дендроанализом не подтвердились.[14]
Вопрос датировки является кардинальным для истории русского деревянного зодчеств. На основании дендрохронологического анализа среди сохранившихся «старейших» памятников древними являются памятники 15 в.:
- Церковь Воскрешения Лазаря Муромского монастыря в музее «Кижи» - 1464 г.;
- Церковь Ризположения из села Бородава Вологодской области – 1485 г.;
- Георгиевская церковь в селе Юксовичи Ленинградской области – 1493 г.
Вскоре церковь подверглась оценке состояния древесины, выявлению её плотности радиоизотопным методом с целью получения объективной информации о состоянии древесины на базе неразрушающих инструментальных методов обследования.
В процессе работы был применён радиоизотопный метод гамма-гамма плотнометрии с использованием радиоизотопного гамма - плотномера древесины РГПД -3.[15]
В результате исследования был составлен атлас разрушений древесины по элементам сруба церкви.
В работе прибор РГПД -3 не требует разрушения древесины, высоко производственный, точный, удобный в эксплуатации.
В результате дефектоскопии древесины срубов церкви Воскрешения Лазаря граничная плотность оказалась равной 530 кг/3.
Несмотря на полученные результаты дать однозначное заключение о состоянии церкви, не представляется возможным.[16]
В связи с празднованием 2000-летия христианства решено вновь воссоздать интерьер церкви Воскрешения Лазаря.
Согласно данным 1886 года: «Церковка эта небольшая; состоит из сеней, храма и алтаря; свету в ней мало, так как окна небольшие… Церковь бедна даже и иконами; их всего не более 5; даже храмовая икона, поставленная на стене у клироса, не более 2-х четвертей в квадрате и не украшена, как это бывает в других храмах, особенно в столь древних.
Одежды на престоле, жертвеннике и завеса холщёвые, равно и священническая фелонь.
В церкви хранятся деревянные сосуды крашенинные, с приличными изображениями: потир, дискос, 2 блюдца для проскомидии. На них преподобный Лазарь приносил бескровную жертву».[17]
Из впечатлений паломника 1905года: «Здесь очень мало света и трудно рассмотреть - тёмные от времени иконы. Перед церковными вратами, на половинках которых написаны Василий Великий и Иоанн Златоуст, висит под потолком древнее паникадило виде простого железного обруча. Выше церковных врат, на узкой доске от стены к стене, очень древняя надпись вязью. Очень плохая сохранность, но имеется фотография фрагмента текста, когда он был в лучшей сохранности. На одном конце, как удалось разобрать написан тропарь: «Общее воскресение…».[18]
Для экспонирования тябла необходимо выполнить реставрацию текста.
В миниатюрном алтаре церковки, с воронцами вдоль стен, но без потолка, одежды на престоле и жертвеннике, а также завеса у Царских врат – холщёвая. …Крашенинная риза преподобного, в которой он священнодействовал, и деревянный резной подсвечник его времени хранятся в церковке, где они прекрасно гармонировали бы с общей древней обстановкой, а вне церковки, около её алтарной стены, в шкафу за стеклом.
В часовне – футляре хранятся ещё, как древность, деревянный подсвечник в виде треножника и на одном из окон – куски того жёрнова, на котором преподобный молол муку».[19]
Столетия пронеслись над церковью, извлекая её из тиши забвения. В наши дни интерес к церкви не угасает: она является одним из древнейших объектов деревянного зодчества России.
Церковь, создана в пудожской глуши «византийским миссионером» самыми скупыми художественными средствами, но впечатление сохраняет надолго.
Древние срубы миниатюрной церкви, изрезанные глубокими морщинами - трещинами, впитали в себя седую историю и молчаливо охраняют её год за годом, отсчитывая новые шаги в будущее 7-го столетия.
Весна 1991 года принесла надежду на возрождение Муромского монастыря. Добраться до монастыря не просто: путь от Петрозаводска продолжается долгие часы. Что бы привлечь внимание общественности к проблеме восстановления монастыря необычную акцию предприняла московская фирма «Парашютный мир» и Карельский союз молодёжи, чтобы святое место вновь ожило. С высоты птичьего полёта увидел Муромский монастырь первый его настоятель отец Афанасий. Парашютный десант на святую землю – экстравагантная акция?! «Всё, что делается во славу Господа, должно быть благословенно. Водное пространство, воздушное Господь создал для человека, чтобы тот всем этим пользовался», - так сказал отец Афанасий.[20]
После семидесяти с лишним лет запустения и гонений в древние стены Муромского монастыря возвращается жизнь.
Силами 20 монахов и послушников под духовным руководством игумена Афанасия ведётся реставрация и новое строительство в обители, как одного из центров духовного обновления и просветительской деятельности. В Петрозаводске создаётся подворье монастыря.[21]
Третье лето подряд на красивейшей территории Муромского монастыря ведёт работы православный молодёжный лагерь, организованный Озолиным Николаем, координатором по делам молодёжи при Петрозаводской епархии. Велась работа по очистке и реставрации Успенского собора.[22]
Расположение монастыря на узкой, около километра шириной, полоске земли между двумя озёрами Онежским и Муромским, среди топких лесных болот осложняет доставку строительных материалов: кирпичей, гвоздей и досок. Каждый гвоздь получается золотым. Паломники трудятся самоотверженно, помогая обители. Приезжают из Карелии, Вологодской области, много паломников из Петербурга, немало и москвичей; помогают трудом, деньгами, писем приходит много.
Монастырь расположен на земле заповедника - заказника, к сожалению, надлежащий государственный контроль не налажен: поведение отдельных местных жителей мешает восстановлению обители.[23]
В музее «Кижи» важной задачей остаётся сохранение старейшего памятника музея от вредных атмосферных воздействия. Идёт разработка разных вариантов для принятия концептуального решения совместно со специалистами Санкт - Петербурга.
В 2006 году возникла потребность церкви в реставрации в связи с выявлением неудовлетворительного состояния кровель (обрастание северного ската мхом, лишайником; деструкция шеломов, разрушение лемеха главки, загнивание креста в местах врубки перекладин); ослабление угловых чаш; общие деформации срубов.
Реставрация произведена качественно с применением традиционной технологии и материалов. За исключением станочника при выборке дорожек на тёсе и стенах, острожка досок.[24]
Специалисты Плотницкого центра сменили кровлю, из цельного бревна вырубили новый шелом - конёк, установили новую главку. Прежнюю главку передали на хранение в фонды музея - заповедника «Кижи». Гвозди для реставрации, ключ и замок были выкованы по старинным образцам в кижской кузнице.
В дальнейшем планируется восстановить внутренний интерьер церкви и иконостас из 17 икон 16 – 18 вв.Татьяна Николюкина. «Большая история маленькой церкви». //газ. «Кижи». 2010. № 1. февраль. с.4.[25]
Воссоздание интерьера церкви Воскрешения Лазаря из Муромского монастыря в виде «Концепции восстановления и экспонирования иконописного убранства» и разработки «Тематико - экспозиционного плана» было предпринято в 2000 году.[26]
Значительную ценность для разработки темы по иконописному убранству церкви Воскрешения Лазаря представляет дипломная работа лаборантки Отдела Древнерусской живописи Государственного Русского музея Нелюбиной И.А. «Карельский Успенский Муромский монастырь: история и этапы формирования его художественного убранства».[27]
В данной работе представлен «Каталог» из 46 икон Муромского монастыря, выявленных в разных музеях, в том числе и церкви Воскрешения Лазаря.
Иконы церкви Воскрешения Лазаря в фондах музея «Кижи» представлены в «Каталоге Древняя живопись Карелии».[28]
Всего в фондах музея «Кижи» представлено 14 икон 16-18 веков.
Иконы из Муромского монастыря в количестве 14 единиц хранятся в Русском музее. Среди них - три чиновые иконы и местный образ Успенского храма «Св. Иаков, св. Николай, св. Игнатий» по праву считаются одними из лучших образцов новгородской иконописи 2-ой половины 15 века.[29]
С каждым годом ценность этого уникального объекта набирает всё большую историческую значимость.
Учитывая уникальность древнейшей церкви и её иконописного убранства, необходимо предусмотреть в будущем строго ограниченный режим посещения интерьера, рассчитывая на отдельные спецгруппы, не превышающие по количеству 3-5 человек.дельные спецгруппы, не превышающие по количеству 3-5 человек.
Презентация по церкви [PDF]
