Версия исследователя
@kizhi
«Спас Смоленский» («Белый Спас») — икона покровской церкви Кижского погоста «Спас Смоленский» на Спасской башне Московского Кремля
28 августа 2010 года была освящена вновь обретённая надвратная икона «Спас Смоленский» на Спасской башне Московского Кремля. Какая связь может быть между этими иконами — чудотворной иконой Кижского погоста и Московского Кремля? Многое проясняет общее название этих двух образов — «Спас Смоленский». С какими событиями оно связано?
Спасские ворота Кремля являлись главными и всегда почитались святыми. Это — парадный въезд в Кремль. Все правители России перед коронацией проходили через них. Благословение Спасителя обращалось к императору (царю), проходящему через ворота, распространяясь на всех присутствующих.
Икона «Спас Смоленский» на Спасской башне Кремля была установлена в благодарность за взятие Смоленска в 1514 году во время русско-литовской войны 1512—1522 годов. Икона почиталась чудотворной. Этот древнейший иконографический тип относится к эпохе Ивана Грозного. Спаситель представлен в образе «Вседержителя» фронтально, в рост, с благословляющей правой рукой и держащей в левой руке Евангелие с припавшими к его стопам святыми преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским.
Чудотворная икона «Спас Смоленский» помогала в тяжёлых испытаниях, ратных делах. Она получила распространение как символ Российского государства. Образ связан с идеей защиты русской земли. Интерес к этой теме в Заонежье на рубеже XVI—XVII веков объяснялся нападениями иноземцев — шведских и польско-литовских отрядов.
В Писцовой книге 1628—1629 гг. даётся описание тяблового иконостаса церкви — предшественницы церкви Преображения Господня на острове Кижи с указанием: в местном ряду на третьем месте «по левую сторону царских дверей : … образ Спас Вседержитель…». Не явилась ли именно эта икона впоследствии той чудотворной иконой Кижского погоста, простреленной польской стрелой в период «Смутного времени», именуемой «Белым Спасом»? Следует принять во внимание разные названия, сопутствующие этой иконе, зафиксированные в архивных документах; в том числе, возможно, и вышеупомянутый «Спас Вседержитель» (1628 г.).
Известны следующие названия этой иконы: «Всемилостивый Спас» (1813, 1826, 1830, 1857, 1867, 1898 гг.); «Спаситель» (1814, 1906 гг.); «Милосердный Спас» (1887 г.); «Спас в рост с припавшими к стопам Спасителя Александром Свирским (1944 г.); «Спас из церкви Преображения»; «Спас из Покровской церкви» (1968 г.); «Спас Смоленский» (1976—2002 гг.)».
Заметим, что благословляющий Христос назывался также Христом Всемилостивым.
При этом вызывают интерес особенности иконографии следующих взаимодополняющих или же взаимоисключающих икон, упоминаемых в составе местного ряда: «Спас Вседержитель», «Спас на престоле», «Спас Всемилостивый в рост к припавшими к стопам святыми Александром Свирским и Варлаамом Хутынским» (вариант Северной России), «Спас Смоленский с припадающими к его ногам святыми преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским» (вариант Центральной России).
Икона «Спас Вседержитель», упоминаемая в Писцовой книге 1628 года в составе местного ряда церкви-предшественницы храма Кижского погоста Преображения Господня, как основной иконографический тип величественного ростового благословляющего Спасителя, на наш взгляд, была вряд ли уместна.
Значительно большее распространение на Руси получил вариант ростового изображения Христа — «Спас с припадающими».
Первой иконой, где святые припадают к ногам стоящего Спасителя, считается образ «Спаса Смоленского», написанного, как известно, в связи со взятием Смоленска и помещенной над Фроловскими воротами Кремля.
Изображение «Спаса Смоленского» над Фроловскими воротами около 1514 года возникло, возможно, на основании имевшегося там ранее образа «Спаса с Сергием и Варлаамом» в результате именования этого образа Смоленским.
Исследователи также считают, что извод «Явление Христа жёнам-мироносицам» мог воздействовать на возникновение композиционной схемы «Спаса Смоленского».
Таким образом, в литературе название «Спаса Смоленского» относят к любым иконам, где Спаситель с припадающими представлен в рост. Данный образ, по мнению И. Бусевой-Давыдовой, не следует считать в качестве иконографического типа, так как облик «Спаса Смоленского» можно реконструировать лишь гипотетически.
Во вновь построенной в 1714 году Преображенской церкви икона «Всемилостивого Спаса» на правах чудотворной иконы Кижского погоста располагалась вне местного ряда, но также на почётном месте — за правым клиросом, в пышном, торжественном убранстве.
Многое о необычной судьбе чудотворной иконы Кижского погоста «Спас Смоленский» или «Белый Спас» со временем удалось узнать.
Таким образом, в связи также с вновь обретённым образом иконы «Спас Смоленский» на Спасской башне Московского Кремля удалось выяснить гипотетическое её происхождение и датировку.
До 2010 года москвичи и гости столицы над Спасскими воротами видели заштукатуренный белый прямоугольник ниши иконы. После долгих согласований в штукатурке были проделаны шурфы и образ «Спаса Смоленского» спустя 76 лет вновь увидел свет.
Последний раз надвратный образ видели в 1934 году. Видимо, реставраторам был дан приказ уничтожить живопись, но приказ советских властей не был выполнен.
Освящение возвращённой святыни проведено 28 августа в праздник Успения.
Прослеживается параллель между необычной судьбой этих двух рассматриваемых образов (московским и кижским), связанная с их новым обретением после долгого исчезновения. Перипетии их судеб определялись историческим временем: борьба советской власти с иконами и военные события, происходящие на территории оккупированной финскими войсками Карелии.
Привлекает трансформация иконографического типа иконы «Спас Смоленский», в основе которой заложен величественный образ «Спаса Вседержителя».
Ростовое фронтальное изображение Спасителя над главными вратами константинопольского дворца; благословляющего императора, проходящего через врата с распространением благословения и на присутствовавших в храме.
Значительно большее распространение на Руси, как известно, получил вариант ростового изображения Христа — «Спас с припадающими».
Известны иконы с образом «Спаса с припадающими преподобными Варлаамом Хутынским и Сергием Радонежским».
Вероятно, первой парой заменившей Сергия и Варлаама стали Зосима и Савватий Соловецкие.
До XVI века в русском искусстве имел распространение только один вариант — Христос с припадающими жёнами-мироносицами Марией Магдалиной и Марией.
Исследователи считают, что извод «Явление Христа жёнам-мироносицам» мог прямо воздействовать на возникновение композиционной схемы «Спаса Смоленского».
Известен образ «Господа Вседержителя с фигурами сестёр Лазаря Марфы и Марии, припадающими к ногам Спасителя»; предсказывающих грядущие его страдания.
Иконография «смоленской» иконы, находившейся над Фроловскими вратами, где вместо Марфы и Марии появились Варлаам и Сергий, привела к трансформации смысла изображения.
Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский припадают к стопам спасителя с молением за жителей Москвы.
В данном случае мы видим смелые эксперименты иконотворцев в замене «действующих персонажей» в зависимости от происходящих исторических событий и чудотворных «сказаний».
Кроме того, подвергая сомнению наличие варианта иконы с изображением ростового благословляющего «Спаса Вседержителя» в местном ряду церкви — предшественницы храма Преображения Господня; предпочтение отдаётся образу «Спасителя Вседержителя с припадающими к стопам святыми Александром Свирским и Варлаамом Хутынским».
Такой подход позволяет подтвердить идею аналогичности иконы «Спаса Вседержителя», упоминаемого в 1628 году чудотворному образу Кижского погоста «Спасу Смоленскому», тем более, что данная икона упоминается в народных «сказаниях» с 1612 года и во все последующие времена до настоящего момента.
Доказательство, по меньшей мере, умозрительное, но и не лишённое логического подтверждения в связи с большей уместностью нахождения этого изображения именно в местном ряду.
Для отождествления иконы «Спас Вседержитель» с иконой «Спас Смоленский» или «Всемилостивый Спас», как видимо, нет достаточных оснований, хотя и исключать возможность этого также неправомерно.
