Электронная библиотека
публикации о музее-заповеднике «Кижи»

Деревня Кривое (Кривой Наволок) расположена на правом берегу р. Вашки и входит в Важгортский сельсовет. Первые сведения о погосте Кривой Наволок относятся к концу XVI в., известно также, что первая часовня во имя Прокопия Праведного была построена в 1646 г., вторая часовня, во имя св.Параскевы Пятницы, была построена в начале XVIII в. на месте первой. Престольными праздниками д.Кривое явялются Введение Пресвятой Богородицы во храм и день св.Прокопия Праведного. Среди образов часовенного иконостаса иконы Богородицы и Прокопия, наряду с иконой св.Параскевы Пятницы, входят в число наиболее почитаемых.

По официальным сведениям, причиной установления праздника св.Параскевы в д.Кривое считается явление ее образа. Судя по всему, явление иконы произошло на берегу р.Керью, где и был первоначально установлен обетный крест. На местном фольклорном материале подобная легенда сегодня не фиксируется, по сведениям информантов установление праздника подтверждается легендой о нарушении женщинами запретов пятничного дня на производство домашних работ. Параскева в грязной одежде будто бы сама являлась в деревню, запрещала стирать в пятничный день и наказала женщинам отмечать праздник в ее честь ежегодно в девятую пятницу по Пасхе.

К более поздним по происхождению текстам можно отнести рассказы о явлении Параскевы в сновидениях местным женщинам, в которых Параскева также утверждает некоторые запреты, такие, как запрет прикасаться после отправления малой нужды к нательному кресту (надо вымыть руки), запрет снимать нательный крест в бане, тем более оставлять его там и т.п.

Праздник Параскевы Пятницы известен как «заветный» женский день, главными действующими лицами которого являются женщины, дети и больные, причем, в качестве последних в празднике могли принимать участие и мужчины. Как женский день праздник был противопоставлен дню Прокопия Праведного, как сугубо мужскому. Девятая Пятница начинала лето, считалось, что Параскева как бы открывает летние воды и с этого дня можно купаться, а первое воскресенье после девятой пятницы называлось Обсевным праздником (престольный праздник д.Острово), с которого начинали сев. Напротив, с Прокопия начиналась подготовка к жатве, этот праздник как бы закрывал лето, а с Ильина дня уже действовал запрет на купание. На праздник Прокопия из соседнего с. Важгорт приезжал священник, и к его приезду возле обетного креста в верхнем конце деревни собирались все мужчины деревни. Священника встречали с иконой св. Прокопия – самой большой в иконостасе часовни. Вместе с попом мужики обносили этой иконой свои земли, освящая каждый крестьянский надел, а затем шли в часовню на молебен. Сегодня едва ли помнят об этом сугубо крестьянском и мужском значении дня св. Прокопия, хотя и отмечают его как один из деревенских престольных праздников.

Праздник Параскевы начинается с того, что к 9 часам утра к часовне начинают подходить женщины. Молодые и пожилые, кто–то с ребенком на руках, они несут с собой бидончики, банки и прочую посуду под освященную Пятницкую воду. У некоторых на руках иконы – возможно, домашние, а может быть, и храмовые, взятые в дом на зимнее хранение. Собираются дети, но нигде не видно мужчин – праздник-то женский, заветный. К половине десятого входят в часовню. Иконы установлены в ряд на специальных полках напротив входа в часовню. На многих из них висят тканые полотенца, платки, куски ткани. Женщины не спеша зажигают свечи под иконами, причем наибольшее количество зажженных свечей оказывается под образами Параскевы Пятницы и Николая Чудотворца – к ним сегодня будет обращено наибольшее количество молитв. Как правило, часовня полностью заполняется женщинами и детьми, в первый ряд проходят сама староста часовни и те, кто знает и поет молитвы. В руках у них старообрядческие лестовки (лествицы), по которым определяют количество исполненных молитв. Около десяти часов, когда уже зажжены все свечи, староста часовни начинает службу. В прежние годы службу вели наставники, знавшие церковно–славянскую грамоту и читавшие старинные старообрядческие книги. Но традиция эта прервалась в конце 1980-х гг., и последней наставницей, которая вела службу по книгам, была Сорова Лидия Константиновна (Кoстя Ледя). После нее службу стала вести староста часовни Дарья Кирилловна Яковлева (Кирша Даро), которая вела уже службу по тетради, где были записаны молитвы святым. Так что служба сегодня, уже при старосте часовни Капитолине Кирилловне Калининой, представляет собой простое пение молитв каждому из чинов небесной иерархии, представленных на иконах часовни. В последнюю очередь исполняются молитвы Параскеве Пятнице: «Святая Пякнича Парасковья, моли Бога о нас!..», и на этом часовенная часть службы завершается.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Женщины выносят иконы и становятся так, чтобы иконы образовали определенную иерархию: первая – икона Спаса, Воскресения Христова, затем икона Богородицы, Прокопия, а за ней уже икона Параскевы Пятницы и дальше все остальные. Наиболее авторитетными считаются образа Параскевы и Прокопия, поэтому их стараются нести по очереди. Даже в суровые сталинские годы, когда православные праздники вообще оказались под запретом и участие в них для молодых колхозниц было предприятием, мягко говоря, небезопасным, они старались хотя бы по очереди тайком пронести к воде икону Параскевы Пятницы. Пожилая женщина рассказывала, как это происходило в конце 1930-х гг.: «Я пальто одела и под ним несла образ, так мы и пронесли его вчетвером. Я будто бы к амбарам только и ходила, а сама сбегала к воде с образом и обратно вернулась. Бежала, думала – душа из груди изойдет, чтоб только не арестовали. Стахановка, арестуют ведь, раньше ведь так и было. После мне и говорят: «Ты, Остапова, носила образ, Параскеву Пятницу». А я отвечаю: «Я не знаю, кто образ носил, у меня его нет, если бы нашли его у меня – другое дело. А так арестовывать меня не за что» [1] . Даже и сегодня сквозь незатейливую браваду рассказа слышен страх этой женщины перед силами, препятствующими привычному, завещанному предками духовному деланию. Иконы несут через все село по направлению к верхнему концу (катыд пом). Женщины, несущие икону св. Прокопия, самую большую в иконостасе часовни, меняются часто, но не только из-за естественного желания помочь, а еще и потому что считается, будто тем, кто нес ее на празднике Параскевы Пятницы Бог списывает семь грехов. Дети идут впереди процессии, нередко тоже с иконами в руках, грудных же детей женщины несут на руках. Шествие проходит по пойменному лугу к озеру Кoдж ты (старица р.Вашки) и дальше по мосткам через озеро и болото на сухой берег речки Керъю, где установлен деревянный обетный крест.

По–видимому, само шествие с несением икон с переходом озера вброд прежде входило в число трудов, положенных во славу Параскевы Пятницы. При этом «стоячая», а значит, нечистая вода озера противопоставлялась «текучей», чистой воде речки Керъю. В нечистую воду нельзя было не то что окунать иконы, ее нельзя было даже касаться образами при переходе озера вброд. В этом случае мог подняться северный ветер и заморозить посевы. Обычай, однако, забылся и сегодня через старицу и вытекающий из нее ручей Гагшор проложены мостки.

Иконы ставят к кресту, часть женщин становится на моление, а другие спускаются к воде и совершают омовение икон. Каждую икону по отдельности окунают в воду и моют глухариными крыльями. Вымытые таким образом иконы поднимают на берег и снова ставят к кресту. При этом исполняются молитвы в честь каждого из святых. Последней в воду окунают икону св. Параскевы, и с этого момента вода в реке как бы становится святой.

К воде подводят и моют больных, детей, набирают воду в принесенную посуду. Особенно целительной считается вода, набранная прямо с иконы Параскевы Пятницы, поэтому сам образ долго держат в воде, каждый раз подводя к ней детей и умывая их иконной водой. Некоторые женщины полностью окунаются в воду, а если погода не позволяет совершить купание, то многие просто заходят в воду и, подняв подолы юбок, приседают в воду. Образ Пятницы как бы «открывает» воду, и с этого момента на Вашке разрешено купаться в реках и озерах. Примечательно, что «закрывает» воду, и в целом купальный сезон праздник св. Прокопия праведного, как известно, дублирующий Ильин день.

Каждая из женщин приходит к Пятницкой воде, надеясь на чудо исцеления, недаром Параскева Пятница слывет покровительницей всех женщин, а ей посвященный праздник – заветный день всех больных. Рассказывает А.В.Сорова из с. Важгорт: «А я всегда хожу в Кривое и прошу Параскеву Пятницу: «Пусть мне здоровье Бог даст!» Пока ноги носят, буду ходить, а потом, может и не смогу уже. Для здоровья хожу, прошу здоровья, потому и хожу. Может, мне Пятница Параскева даст здоровья. Как-то в один год у меня очень болела пятка. А я попросила Пятницу Параскеву: «Пятница Параскева, дай мне здоровья, нога очень болит, шагу ступить не могу. Большую икону Параскевы Пятницы сама унесу на реку и принесу обратно». Сама спустила образ к реке, в воде по колено стояла. И я знаю, что мне от этого пришло здоровье. Польза была. Я знаю, что я от этого получила пользу. Я до этого чем только не лечилась, какие только лекарства не пробовала, а к бабушкам не ходила, и ничего мне не помогало и только Параскева Пятница сделала мне добро».[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Наконец, все иконы вымыты и установлены возле креста, сюда же поставлена набранная в бидоны и в бутыли Пятницкая вода. Женщины становятся в полукруг к кресту и продолжают моление уже все вместе. Моление продолжается теперь уже недолго, женщины берут иконы и возвращаются в часовню. Иконы ставят на свои места, покрывают их полотенцами, платками, как прежними, так и вновь принесенными. Затем все становятся на отходную молитву, и после ее завершения расходятся по домам. По обычаю, служба Параскеве Пятнице завершается в полдень, и в прежние годы вторая половина дня считалась рабочей.

Таким образом, праздник Параскевы Пятницы (Девятой Пятницы) в д.Кривое Удорского района Республики коми представляет собой локальный вариант распространенного на Русском Севере и в целом в России культа Параскевы Пятницы [2] . Вместе с тем имеется ряд отличий, свидетельствующих о локальном своеобразии праздника. Важной особенностью Удорского варианта культа св.Параскевы является более выраженная связь с водой. Это видно уже в актуализации пятничного запрета на домашнюю стирку, в отличие от русского запрета на прядильно–ткацкие работы [3] . Соответственно, есть отличия и в легендарных образах Параскевы: если в русских легендах она является, покрытая ранами от веретен, то в коми легендах одежда Параскевы покрыта коростой грязи от выстиранного в пятницу белья.

Кульминационным моментом Удорского праздника надо полагать мытье часовенных и домашних икон в р.Керью. С одной стороны, само мытье икон группируется вокруг помывки главной иконы праздника – иконы св.Параскевы, символизирующего ни что иное, как смывание грехов женщин, накопленных Параскевой в течение года. Одновременно совершается освящение речной воды, которая получает целебную силу от обновленного образа св.Параскевы. От этой освященной воды, видимо, наполняются благодатью и остальные помытые в этой воде иконы. Что касается участников обряда, то они имеют возможность также совершить омовение в благодатной пятничной воде и набрать в заранее приготовленную посуду для последующих медицинских целей. Ради этой воды до 1930–40-е гг. женщины из окрестных деревень совершали многокилометровые пешие паломничества на праздник в д.Кривое. Сегодня праздник отмечается, главным образом, жительницами д.Кривое и с.Важгорт, однако в конце 1990-х гг. наставницы некоторых вашкинских деревень стали совершать пятничную службу с омовением икон. Нельзя сказать, что этот обычай стал постоянной практикой, но сам этот факт говорит о значении образа св.Параскевы для религиозности удорских коми.

• [1] В статье использованы тексты из полевых материалов автора.
• [2] См. об этом: Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни северо-запада России. СПб., 1998. С.159–175. Бернштам Т.А. Приходская жизнь русской деревни. СПБ., 2005. С.257–259.
• [3] Бернштам Т.А. Приходская жизнь русской деревни. С.258.