Электронная библиотека
публикации о музее-заповеднике «Кижи»

Петрозаводск, 1987 г.

Обзор литературы

Научный интерес к часовням как к виду народной деревянной архитектуры впервые отразился в дореволюционной печати к XIX в. Для нас важны этнографические материалы, публиковавшиеся в «Олонецких губернских ведомостях». Эти публикации имеют описательный характер и содержит материал о функциях и роли часовни в деревне.

Планомерное изучение народного искусства и, в частности, народного деревянного зодчества, началось в первые годы Советской власти. Следует отметить материалы ленинградской экспедиции под руководством Н.Романова на русский Север, в том числе в Заонежье [т.8].

Подробный анализ и обобщение многочисленных данных, полученных в ходе натурного обследования культовых построек Заонежья содержит книга финского ученого Ларса Петерсена [17]. Исследования были выполнены автором в годы войны в период с сентября 1942 по июнь 1944 года. На основе собранных материалов ученый создает свою квалификационную систему, в которой группирует постройки по их типам, устанавливает их географическое распространение и хронологию.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Огромный вклад в изучение и сохранение памятников народной архитектуры внес архитектор А.В.Ополовников, возглавивший в 1949 году реставрацию кижских церквей. Его реставрационные проекты содержат конкретный материал по техническому состоянию памятников, их конструктивно–художественным особенностям. Им выполнен проект реставрации рассматриваемой нами часовни из д.Вигово Медвежьегорского района /13/.

Многоаспектный анализ памятников деревянного зодчества Карелии содержит докторская диссертация В.П.Орфинского [XIV].

Результаты работы ученого – создание единой классификационной системы приемов, форм и деталей деревянного зодчества, имеет серьезное значение для изучения атрибуции памятников народной архитектуры и в практике реставрации.

Памятникам культового назначения посвящены книги А.В.Ополовникова [19]. В числе других памятников в ней рассматриваются как произведения народного искусства, часовни.

Таким образом, в литературе достаточно глубоко рассмотрены вопросы, связанные с архитектурой часовни. Слабее изучена обрядность, связанная с часовнями.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Требует внимания исторический аспект изучения, а именно – факторы, влиявшие на изменение архитектурного облика часовни, особенно социально–политические факторы.

Цель данной работы состоит в исполнении историко–художественной ценности памятников народной архитектуры часовени из д. Вигово Медвежьегорского района.

Работа содержит материал о типах часовен, их функциях и роли в дореволюционной деревни.

Часовня как памятник народной архитектуры

Среди памятников самобытной архитектуры Севера выделяются разнообразием типов часовни – небольшие деревенские культовые сооружения. В 90–е годы XIX века в одном из самых старинных приходов Заонежья – Толвуйском – насчитывалось 9 часовен [22, 163], в бывшем Кижском на сегодняшний день осталось 14.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Эти небольшие архитектурные сооружения на косогорах и в лесах, на кладбищах и в рощах, на полях и на лугах, в центре деревни и у самой кромки воды – зачастую незаслуженно забытые – как в народе, так и в ученой среде. Лишь подлинные ценители народного искусства умели разглядеть в них удивительную гармонию с природой и человеком. Для И.Э.Грабаря, по словам О.И.Подобедовой, какая–нибудь всеми забытая часлвня на далеком северном погосте была таким же произведением искусства, как и прославленные дворцы и палаццо Италии и Франции [16].

В облике северной деревни часовни, иногда, единственная архитектурная доминанта. Часовня при въезде в деревню – ее ворота, в центре на возвышенности – ее венец, за околицей – прощальный взмах руки. Она олицетворяет окружающее пространство образом величественным или смиренным, суровым или доверительным, жизнерадостным или печальным, но всегда цельным, ясным и правдивым.

Образ скромной сельской часовни, овеянный лирическими переживаниями, органично вошел в поэзию знаменитой И.А.Федосовой:

По край бережка часовенка стояла, стояла, стояла.Никто в эту часовенку не ходит, не ходит, не ходит…

Основные типы часовен

Познакомимся с основными типами часовен, сохранившимися на территории русского Севера.

Самая простая часовня – придорожная. Она представляет собой крест над кровлей, с легким ограждением. Встречается в глухих лесных местностях, обозначая собою или половину расстояния между поселениями, или поворот в ближайшее селение, или указывает на существование какого–нибудь становища, или напоминает о прошедшем событии.

В Каргополье, около д. Тарышкино, в лесу сохранилась часовня, получившая название Крест. Часовни такого типа имеют крест внутри. Внешне это, по описанию Алферовой Г.В. [I, 185], небольшой срубик высотой примерно в 10 венцов, перекрытый двускатной крышей, которая, по предположению исследовательницы, венчалась главкой. Часовня настолько мала, что ширина ее торцовой части равна ширине двери. Оконных проемов нет.

На Севере широко представлены клетские часовни. Клеть – прямоугольный в плане сруб, покрытый двускатной кровлей.

Финский ученый Ларс Петерсон внутри этого типа создает свою классификацию часовен Заонежья, взяв за основу их композиционное строение. Его система вбирает 24 типа клетских часовен. Из них 15 типов – без звонниц. Часовни со звонницами подразделяются ученым на 8 типов. Пристройка звонниц усложнила объемное решение и обогатила силуэт клетских часовен.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Классификация Петерсона подводит к следующим заключениям:

1. Типы клетских часовен без звонниц представляют наиболее распостраненную традицию в Заонежье.
2. Типы часовен со звонницами успели стать устойчивой традицией благодаря художественной выразительности новой композиции.
3. Процесс эволюции часовен завершился на типах часовен со звонницами.

Классификация В.П.Орфинского создана на основе современных научных данных, касающихся народного деревянного зодчества северо–западной части нашей страны. Она позволяет при использовании условных обозначений приемов, форм и деталей описать памятники народной архитектуры, определить границы распространения типов, а также время постройки, хронологию строительных этапов в гарницах конца XVII – начала XX векa.

Классификация В.П.Орфинского продолжает сохранять значение для изучения и реставрации памятников народного деревянного зодчества.

Функции и роль часовни в дореволюционной деревне

В дореволюционной деревне функции часовни были многообразными, роль – неоднозначной.

По назначению – это культовая постройка. В первую очередь она несла функции молитвенного дома, храма без алтаря, где можно служить только часы [1] . Священника, если его не было в деревне, приглашали только в особых случаях.

В скитах – старообрядческих поселениях – вообще обходились без священников [2] , а иноверцам было доступно в часовню лишь маленькое окошко в «особливом отделении», вероятно, в притворе.

Функции часовни были тесно связаны с насущными интересами крестьянской общины. Обрядность, сопровождавшая наиболее устойчивые проявления жизнедеятельности людей, сохранила многие пережитки древних культов, отправлявшихся в свое время в языческих святилищах.

Жертвоприношения в часовне – один из наиболее древних пережитков [3] . Изначальная цель жертвоприношений – умилостивить богов. Давняя традиция была подчинена местным нуждам в христианскую пору.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Ярким примером пережитка языческого культа мертвых являлся обычай устраивать по большим праздникам трапезы в притворе часовни [4] . Широко были распространены ритуальные действия над скотом, в которых также сосуществовали элементы различных эпох. Окропление скота являлось составной частью водосвяточного молебна, проводимого в часовне. Этот обряд включал в себя также жертвоприношения животных и трапезу [5] . Корни этих обычаев связаны, вероятно, с языческим культом «скотьего бога» Велеса. Долго сохранявшаяся на Севере охота и развившееся из него скотоводство объясняют устойчивость пережитков этого древнего культа, позднее осмысленного, как предполагают, в культ мертвых вообще [6] .

Двоеверие, свойственное мировоззрению человека христианской поры, отразилось в обрядах и торжественных действиях в честь икон, находящихся в часовне. Обращаясь к почитаемым святым – Параскеве Пятнице, Илье, Власию, Николе – человек находил в них утраченных с приходом христианства богов–покровителей: таинственную Мокошь, Перуна, Велеса.

Кроме необходимости иметь молитвенный дом, поводом к сооружению часовни было желание украсить деревню, выделить ее архитектурно.

Закладка более ранних часовен часто окружена легендами, связанными со святыми угодниками, что является естественным для эпохи утверждения христианства. Так, сооружение часовни апостолов Петра и Павла на острове близ Святозера объясняется посещением «одного святого мужа», который «пройдя деревню по воде как по суху, перешел на остров и там обночевал“. [21, 154]

В бывшем Толвуйском приходе, в селении Загубском (Имичевском), поставлена часовня Зосимы и Савватия – по легенде, на месте дома родителей Зосимы [23].[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Часто часовни в XIX веке строились на месте крестов, воздвигнутых в память о знаменательных событиях. Замена креста часовней выражает естественное пристрастие человека к высотным, более престижным сооружениям. В приговоре, сотавленном на сельском сходе Выгорецкого общества, – характерная для этого времени запись: «Путешествие великого государя через наш Выгорецкий бедный и пустынный край было дорого сердцу наших стариков, дедов и свято сохранялось в изустных преданиях…. На месте бывшего на этой реке (Выг) Царского яма окрестные жители нашей волости поставили крест в память, что здесь отдыхал батюшко Царь Петр Алексеевич, первый проложивший дорогу от Белого моря к нашему озеру Онего» [9, 7]. При проведении новой почтовой дороги и появлении нового поселка крестьяне в своем приговоре заявили о желании соорудить на месте креста часовню.

Петр I оставил память о себе также близ г. Вытегры на Беседной горе, где он беседовал с крестьянами, и где, как полагают, в беседе с ними, «в уме Преобразователя явилась творческая мысль о соединении Волги с балтийскими водами». [5, 85]

До закладки часовни на горе Беседной о знаменательном событии напоминал и находившийся у ее подножия скромный памятник истинно народной архитектуры – крест под крышею, обнесенный деревянным пряслом (решеткой). Над ним стояли две заветных сосны. По народному преданию, под тенью этих сосен укрывался Петр I от зноя, беседуя с крестьянами. Сосны оберегались также, как народный памятник.

Во второй половине XIX века строительство церквей официально–канонизированного типа принимает широкий размах. Закладка часовен также довольно часта, но инициатива в этом принадлежит купечеству или кулачеству и служит изъявлением верноподчинических чувств. Информация об освящении часовни в г. Олонце в 1980 году доносит до нас известие именно о таком случае: «После третьего покушения на жизнь Государя Императора 2 апреля 1879 года… гр-н г.Олонца… положил святое намерение устроить часовню… в ознаменовании столь дивного чуда спасения драгоценной жизни нашего Государя. Им устроена деревянная часовня весьма красивой архитектуры». [5, 85].

По изложенному можно сделать следующие выводы:[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

1. Часовня в дореволюционной деревне – второй (после церкви) или единственный религиозный и общественный центр, место свершения религиозных обрядов, торговых и других сделок, проведения праздников и гуляний.
2. Обрядность, связанная с часовней, представляет собой смесь наслоений разных эпох – языческой и христианской.
3. Часовня могла играть двойную роль: как молитвенный дом и как памятник в честь конкретного события или лица.

• [1] Древние христиане сходились на молитву в 1-й, 3-й, 6-й, 9-й часы от восхода солнца. Церковь соединила псалмы, стихи и молитвы 1-го час с утреннею, 3-го и 6-го с литургией, 9-го с вечернею («служить часы»). Часослов – сборник молитв. [3, 584].
• [2] «…. в обоих сих монастырях (Данилово: женский и мужской монастыри) в часовнях отправляют они сами без священников заутрени, часы, обедницы, вечерни, молебны и панихиды, в праздничные же и в воскресные дни – всенощная, и погребают также без священника своих умерших» [6, 273].
• [3] В д.Пелдожи в первое воскресение после Успения, в праздник Нерукотворного Спаса в часовню жертвовали баранов. Одного или двух убивали, остальных «обращали» в деньги, которые шли на часовню [8, 57]. В д.Верховье Петрозаводского уезда на праздник Фрола, у часовенки на острове собирается рыболовецкая артель – «складник». Сюда привозят баранов по обещанию, режут их, устраивают трапезу. К этому дню у рыбаков приурочивается решение вопроса, кому какие сети представить. [8, 58]
• [4] В д.Маньеве Пряжинского района по всей деревне собирали рожь, ее отмачивали, проращивали, высушивали, потом делали из нее муку, пекли хлеб, а из этого хлеба делали квас и на большие праздники носили его в часовню [2, 4].
• [5] В с.Луга бывшего Каргопольского уезда в первый воскресный день после праздника Петра и Павла (29 июня) отмечалось, так называемое, Баранье воскресенье. В этот день перед окончанием водосвяточного молебна пастухи подгоняли к часовне скот. Вначале обряду подвергались кони, за ними следовали коровы, а затем и овцы. После этого приступали к подготовке трапезы. Трудились исключительно «мужички повара»: возле часовни разводили огонь и в громадных чугунниках варили мясо [10, 767].
• [6] В.А.Рыбаков реконструировал в своей гипотезе культ Велеса–Волоса. Эволюция «скотьего бога», по его мнению, выглядит так: первоначально, в далеком прошлом, Велес мог означать «духа убитого зверя», «духа охотничьей добычи». Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству прежнее божество могло быть переосмыслено в покровителя одомашненного зверья. В обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных: охотник преследовал и убивал добычу, скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом. Отсюда имя божества – Велес (литовск. – покойник, души умерших). Этот семантический оттенок – культ мертвых предков, душ умерших – указан Веселовским А.Н. [19, 425]